https://fremont.ninkilim.com/articles/asymmetry_of_the_soul/is.html
Í gegnum aldir og heimsálfur hafa menn greint frá minningum, draumum eða sýnum sem virðast tilheyra öðrum lífum. Börn muna þorp sem þau hafa aldrei séð; fullorðnir dreyma um orrustur háðar á fjarlægum tímum; sálir tala í táknum eldri en núverandi líkamar þeirra. Vísindi og sálfræði útskýra þessi fyrirbæri oft sem ímyndanir, ofskynjanir eða undirmeðvitaðar endursamsetningar. Samt bendir almenn útbreiðsla þeirra yfir menningar og tímabil til einhvers dýpra: fyrirbærið er raunverulegt, þótt túlkun sé mismunandi.
Eðlisfræði býður, óvænt, upp á líkingar sem geta hjálpað okkur að íhuga þessa ráðgátu. Þessar líkingar eru ekki ætlaðar bókstaflega heldur sem myndir – brýr milli vísindamálsins og þrá sálarinnar.
Í skammtafræði er tómið ekki tómt. Það iðar af sveiflum: agnir og andagnir koma fram, eru til í augnablik og hverfa síðan. Fullkomið jafnvægi myndi tryggja að ekkert haldist. En í upphafi alheimsins var lítil ósamhverfa: örlítill yfirvigt efnis yfir andefni. Þetta ójafnvægi kom í veg fyrir algjöra eyðileggingu og gerði kleift að galaxar, stjörnur og að lokum líf kæmi fram.
Tilvistin sjálf sýnir að samhverfa er aldrei algjör – og að ósamhverfa skapar viðvarandi tilvist.
Kannski líkist sálin skammtaörvun í sviði Verunnar. Flestar sálir rísa, lifa sinn úthlutaða tíma og snúa mjúklega aftur til guðlegs grunns. Kóraninn staðfestir þetta:
„Sannlega tilheyrum við Allah, og sannlega munum við snúa aftur til Hans.“ (Kóraninn 2:156)
En stundum skapa þjáningar, píslarvætti eða yfirþyrmandi ást ójafnvægi svo djúp að upplausn seinkar. Eins og efnið sjálft, varðveitist sálin.
Kóraninn gefur vísbendingu um þessa ráðgátu:
„Segið ekki um þá sem eru drepnir á vegi Allahs, ‚Þeir eru dauðir.‘ Nei, þeir eru lifandi, en þið skynjið það ekki.“ (Kóraninn 2:154)
Sumar sálir virðast haldast í sérstöku ástandi – ekki uppleystar, ekki fjarverandi, heldur varðveittar í viðvarandi tilvist umfram venjulega skynjun.
Ýmsar hefðir hafa útskýrt þessa viðvarandi bergmál á mismunandi vegu:
Hinduismi og búddismi: Bhagavad Gita líkir sálinni við mann sem skiptir um föt:
„Eins og maður kastar burt slitnum fötum og klæðist nýjum, kastar sálin burt slitnum líkömum og gengur inn í aðra.“ (Bhagavad Gita 2:22)
Búddismi, þótt hann neiti eilífri sál, staðfestir samfellu:
„Hvorki á himni, né í miðju hafsins, né með því að ganga inn í sprungu í fjöllum, er til staður þar sem maður sleppur undan dauðanum.“ (Dhammapada 127)
Endurfæðing heldur áfram þar til ójafnvægið er leyst með uppljómun.
Íslam og kristni (rétttrúnaður): Íslam leggur áherslu á eitt líf, barzakh (millistig) og síðan upprisu. Kristnin kennir á svipaðan hátt:
„Manni er ætlað að deyja einu sinni, og eftir það kemur dómurinn.“ (Hebreabréfið 9:27)
Hér eru minningar um önnur líf yfirleitt hafnað eða útskýrðar sem blekkingar. Samt benda dulspekilegar raddir innan þessara hefða stundum á annað: ákveðnir súfískir hugsuðir og kristnir guðfræðingar eins og Órigenes veltu fyrir sér fortilvist sálarinnar eða tímaleysi hennar.
Súfismi (dulspekilegur íslam): Ibn ʿArabī talaði um sköpunina sem endurnýjast á hverju augnabliki:
„Hið Raunverulega er í sífelldri sjálfsbirtingu (tajallī), án þess að endurtaka sig. Sköpunin er endurnýjuð á hverju augnabliki, þótt fólk sé hulið frá því að skynja þessa endurnýjun.“ (Futūḥāt al-Makkiyya)
Í þessu ljósi gætu svokallaðar minningar um fyrri líf verið afhjúpanir (kashf) á tímalausu ferðalagi sálarinnar.
Frumbyggjahefðir: Meðal Lakota Sioux snúa wanagi (andar) aftur meðal lifandi til að leiðbeina þeim. Í frumbyggjakosmológi Ástralíu tengir Draumtíminn fortíð, nútíð og framtíð í einu samfellu. Viðvarandi tilvist og endurkoma eru eðlilegar, ekki óvenjulegar.
Gyðingleg dulspeki: Kabbala kennir gilgul neshamot – „endurvinnslu“ sálna í gegnum mörg líf, leið til að leiðrétta ójafnvægi (tikkun).
Wicca og heiðni: Gerald Gardner, stofnandi nútíma Wicca, staðfesti:
„Við trúum á endurholdgun og að við komum aftur til að læra fleiri lexíur.“
Hér er viðvarandi tilvist tekin sem lækning, námskrá sálarinnar.
Fyrirbærið er eitt; túlkunirnar eru margar.
Öflugasta líkingin kemur frá sterka kraftinum.
Prótóna eða nifteind er ekki einföld agna heldur bundið ástand karkna og glúona – hadrón. Þegar eðlisfræðingar reyna að klofa hadrón mætir sterki krafturinn mótstöðu. Ólíkt öðrum kröftum veikist hann ekki með fjarlægð. Því meira sem karkarnir eru dregnir í sundur, þeim mun sterkara verður bandið. Að lokum eyðileggur innlagða orkan ekki agnirnar heldur framkallar straum nýrra agna.
Í stað eyðingar framkallar tilraunin til að brjóta hadrón meiri tilvist.
Svo er einnig með sálina. Áföll, grimmdarverk eða óbærilegar þjáningar eyða henni ekki. Í staðinn klofnar sálin í nýjar birtingarmyndir, endurfæðingar, bergmál – fjölgar nærveru sinni þar til jafnvægi er endurheimt.
Þetta er ekki galli heldur lækningarmekanismi náttúrunnar. Rétt eins og eðlisfræði tryggir að karkar geti ekki einangrast í ekkert, tryggir tilvistin að sálir sem særst af ósamhverfu séu ekki afmáðar heldur endurútgefnar þar til ójafnvægið er læknað.
Hið guðlega ber mörg nöfn. Í Kóraninum einum eru níutíu og níu – al-Raḥmān (hinn algjörlega miskunnsami), al-Ḥaqq (veruleikinn), al-Nūr (ljósið). Aðrar hefðir tala um Brahman, Tao, Stóra Anda, Ein Sof, eða einfaldlega „hið heilaga“. Hver og ein vísar til sama uppruna.
Fingraför þessa uppruna sjást alls staðar:
Vísindin afhjúpa mynstur náttúrunnar; andlegheitin afhjúpa merkingu þeirra. Saman sýna þau að það sem virðist skipt er djúpt eitt.
Alheimurinn er til vegna þess að eyðingin var ekki fullkomin. Efnið lifði af vegna ósamhverfu. Sálin lifir einnig áfram þegar ást, fórn eða þjáning skapa ójafnvægi of mikil til að leysast upp í einu lífi.
Í slíkum tilfellum víkur eyðingin fyrir margföldun; áföll verða að umbreytingu; viðvarandi tilvist verður að uppskriftinni sem Veran læknar sig með.
Rétt eins og að klofa hadrón framkallar ekki tómið heldur storm nýrra agna, framkallar klofnun sálarinnar í gegnum þjáningu ekki ekkert heldur margvíslegar birtingarmyndir. Þannig jafnar tilvistin sig: með viðvarandi tilvist, endurfæðingu, miskunn.
Að lokum snúa allir aftur til grunnsins – til Allahs, til hins Eina, til Uppruna Verunnar. En þangað til getur sálin risið aftur og aftur, ekki sem refsing, heldur sem lækning – ósamhverfa alheimsins skrifuð inn í sjálft efni lífs okkar.