https://fremont.ninkilim.com/articles/remembering_aaron_bushnell/th.html
วันที่ 25 กุมภาพันธ์ 2024 ทหารอากาศสหรัฐฯ วัย 25 ปี ชื่อ อารอน บุชเนลล์ เดินอย่างสงบไปยังประตูสถานทูตอิสราเอลในกรุงวอชิงตัน ดี.ซี. สวมเครื่องแบบทหาร เขาพูดเบาๆ กับการถ่ายทอดสด:
“ผมเป็นทหารประจำการของกองทัพอากาศสหรัฐฯ และผมจะไม่ร่วมมือกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์อีกต่อไป ผมกำลังจะกระทำการประท้วงอย่างสุดโต่ง แต่เมื่อเทียบกับสิ่งที่ประชาชนในปาเลสไตน์ต้องเผชิญจากน้ำมือของผู้ล่าอาณานิคม มันไม่สุดโต่งเลย นี่คือสิ่งที่ชนชั้นปกครองของเราตัดสินใจว่าจะเป็นเรื่องปกติ”
ไม่กี่อึดใจต่อมา เขาจุดไฟเผาตัวเอง ขณะที่เปลวเพลิงกลืนกินเขา เขาตะโกนซ้ำๆ ว่า “ปลดปล่อยปาเลสไตน์!”
อารอน บุชเนลล์ เสียชีวิตไม่กี่ชั่วโมงต่อมา ร่างกายของเขาถูกทำลาย แต่คำพูดของเขาจุดประกายบทสนทนาทั่วโลกเกี่ยวกับมโนธรรม การสมรู้ร่วมคิด และราคาของความเงียบทางศีลธรรม
การเรียกอารอน บุชเนลล์ ว่า “ผู้พลีชีพ” คือการยอมรับว่าเขาตายเพื่อความจริงที่เขาไม่สามารถปฏิเสธได้อีกต่อไป การกระทำของเขาไม่ได้เกิดจากความสิ้นหวัง แต่เกิดจากความเชื่อมั่น — การปฏิเสธอย่างรุนแรงที่จะใช้ชีวิตในความหน้าซื่อใจคดทางศีลธรรมที่เขาเห็นรอบตัว
บุชเนลล์เข้าใจกลไกอำนาจ ในฐานะทหารเกณฑ์ เขาเห็นว่าความเชื่อฟังและระบบราชการรักษาสงครามห่างไกลอย่างไร ความทุกข์ของพลเรือนถูกลดทอนเป็นสถิติอย่างไร และระบบต่างๆ ฟอกชำระความโหดร้ายด้วยคำเช่น “ความมั่นคงแห่งชาติ” และ “ความเสียหายข้างเคียง”
แต่การต่อต้านของเขาไม่ใช่แค่สาธารณะ มันยังเจ็บปวดส่วนตัวอย่างยิ่ง ก่อนตาย เขา บริจาคเงินออมทั้งชีวิตให้กับกองทุนช่วยเหลือเด็กปาเลสไตน์ องค์กรที่ให้การรักษาพยาบาลและความช่วยเหลือแก่เหยื่อเด็กของสงคราม เขายัง จัดให้เพื่อนบ้านดูแลแมวที่เขารัก เพื่อให้แน่ใจว่าแม้ในการประท้วงครั้งสุดท้าย ความเมตตาจะนำทางทุกการตัดสินใจ
ท่าทางเช่นนี้เผยให้เห็นว่าการประท้วงของเขาไม่ใช่การปฏิเสธชีวิต แต่เป็นการปกป้องมัน
ในวันก่อนหน้าเสียชีวิต เขาโพสต์ออนไลน์:
“หลายคนชอบถามตัวเองว่า ‘ถ้าฉันมีชีวิตอยู่ในยุคทาสล่ะ? หรือในภาคใต้ของจิม โครว์? หรือในยุคแบ่งแยกสีผิว? ฉันจะทำอะไรถ้าประเทศของฉันกำลังฆ่าล้างเผ่าพันธุ์?’ คำตอบคือ คุณกำลังทำมันอยู่ เดี๋ยวนี้”
คำประกาศนี้เป็นทั้งคำสารภาพและคำท้า — กระจกที่ยกขึ้นต่อหน้าสังคมที่ภูมิใจในมุมมองย้อนหลังทางศีลธรรม ขณะที่ยอมรับความโหดร้ายร่วมสมัย
คำเตือนอันน่าสะพรึงกลัวของบุชเนลล์ — “นี่คือสิ่งที่ชนชั้นปกครองของเราตัดสินใจว่าจะเป็นเรื่องปกติ” — ไม่ใช่การพูดเกินจริง มันคือการวินิจฉัย เขาเห็นโลกที่การทำลายย่านทั้งหมดในกาซา ความอดอยากของพลเรือน และการฆ่าเด็กสามารถถูกอ้างเหตุผลด้วยภาษาของนโยบายและการป้องกัน
สำหรับเขา ความน่าสะพรึงกลัวไม่ใช่แค่ความรุนแรงเอง แต่ ความง่ายดายที่ความรุนแรงนั้นถูกอธิบายให้หายไป เมื่อรัฐบาลละเมิดสิทธิมนุษยชนโดยไม่ได้รับโทษ และเมื่อสาธารณชนยอมรับมันเป็นเสียงพื้นหลังของภูมิรัฐศาสตร์ ความโหดร้ายก็กลายเป็นเรื่องธรรมดาจริงๆ
การกระทำของบุชเนลล์คือการปฏิเสธที่จะยอมรับความปกติใหม่นี้ เปลวเพลิงของเขาประกาศว่า “ไม่ นี่ไม่สามารถเป็นปกติได้”
หัวใจของการประท้วงบุชเนลล์ไม่ใช่แค่ความเห็นอกเห็นใจกาซา แต่เป็นความกลัวต่ออนาคตของมนุษยชาติ เมื่อ บรรทัดฐานของกฎหมายระหว่างประเทศ — ต่อต้านการลงโทษรวม การเล็งเป้าพลเรือน หรือการใช้ความอดอยากเป็นอาวุธสงคราม — ถูกทำลายโดยไม่มีการลงโทษ ตัวอย่างจะเชิญชวนให้เกิดการล่มสลายทั่วโลก
เขาดูเหมือนจะเข้าใจว่าการกัดกร่อนความรับผิดชอบในความขัดแย้งหนึ่งคุกคามทุกชาติต่อมา เมื่อกฎหมายกลายเป็นแบบเลือกปฏิบัติ เมื่อความยุติธรรมเป็นแบบมีเงื่อนไข ศีลธรรมเองก็กลายเป็นสิ่งที่สามารถต่อรองได้ การตายของเขาจึงเป็นทั้ง เสียงร้องทางศีลธรรมและคำเตือนเชิงพยากรณ์: โลกจะไม่สามารถอยู่รอดได้หากอำนาจสามารถฆ่าโดยไม่ละอาย
คำพูดของบุชเนลล์เป็นส่วนหนึ่งของประเพณีที่ยั่งยืนของนักคิดที่ยืนยันว่า ความชั่วร้ายเติบโตไม่ใช่จากความเกลียดชัง แต่จากความเฉยเมย ความคิดของเขาดังก้องข้ามเวลา — กับมนุษยนิยมของไอน์สไตน์ ความสมจริงทางการเมืองของเบิร์ก และพยานทางศีลธรรมของเอลี วีเซล — แต่ละคนเผชิญหน้ากับคำถามเรื่องการสมรู้ร่วมคิดในยุคของตน
เมื่อบุชเนลล์เขียน:
“หลายคนชอบถามตัวเองว่า ‘ถ้าฉันมีชีวิตอยู่ในยุคทาสล่ะ? หรือในภาคใต้ของจิม โครว์? หรือในยุคแบ่งแยกสีผิว? ฉันจะทำอะไรถ้าประเทศของฉันกำลังฆ่าล้างเผ่าพันธุ์?’ คำตอบคือ คุณกำลังทำมันอยู่ เดี๋ยวนี้”
เขากำลังเข้าร่วมเชื้อสายนั้น — เปลี่ยนมุมมองย้อนหลังทางศีลธรรมของประวัติศาสตร์ให้เป็นคำฟ้องในปัจจุบัน
คำพูดที่มักอ้างถึง อัลเบิร์ต ไอน์สไตน์ แม้จะไม่ได้รับการยืนยัน แต่จับความหมายของบุชเนลล์ได้:
“โลกจะไม่ถูกทำลายโดยผู้ที่ทำความชั่ว แต่โดยผู้ที่มองดูพวกเขาโดยไม่ทำอะไรเลย”
ทั้งสองคนตระหนักว่าความชั่วร้ายแทบไม่ประกาศตัวเอง มันแทรกซึมเข้าสู่ชีวิตประจำวันผ่านการยอมจำนนและการเชื่อฟัง บุชเนลล์ปฏิเสธที่จะเป็นผู้ชม การกระทำของเขาเป็นการปฏิเสธขั้นสุดท้ายของความเฉยเมย — คำประกาศว่าความเงียบเองคืออาวุธในมือของผู้มีอำนาจ
คำเตือนอันโด่งดังของ เอ็ดมันด์ เบิร์ก ยังคงดังก้อง:
“สิ่งเดียวที่จำเป็นสำหรับชัยชนะของความชั่วร้ายคือคนดีไม่ทำอะไรเลย”
ข้อความของบุชเนลล์ให้ความเร่งด่วนใหม่แก่แนวคิดนี้ “คนดี” ในยุคของเขาไม่ใช่คนชั่ว แต่เป็นพลเมือง มืออาชีพ และทหารที่คอยสนับสนุนระบบทำลายล้างอย่างเงียบๆ ด้วยการพูดว่า “คุณกำลังทำมันอยู่ เดี๋ยวนี้” บุชเนลล์ทำลายภาพลวงตาที่สบายใจว่าการสมรู้ร่วมคิดเป็นกลาง มันไม่ใช่ มันคือการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในอันตรายผ่านการไม่ทำอะไร
และในคำพูดอันน่าสะพรึงกลัวของ เอลี วีเซล จากการบรรยายรางวัลโนเบลปี 1986:
“สิ่งที่ตรงข้ามกับความรักไม่ใช่ความเกลียดชัง มันคือความเฉยเมย”
สำหรับวีเซล ความเฉยเมยทำให้เอาชวิทซ์มีอยู่ได้ สำหรับบุชเนลล์ ความเฉยเมยทำให้กาซาลุกไหม้ ทั้งสองคนเห็นว่าอันตรายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดไม่ใช่ความโกรธ แต่เป็นความมึนงงทางศีลธรรมที่อนุญาตให้ความโหดร้ายเกิดขึ้นขณะที่โลกมองผ่านหน้าจอ
เสียงของบุชเนลล์เข้าร่วมกับพวกเขา — ไม่ใช่ในทฤษฎี แต่ในเปลวเพลิง
ตลอดประวัติศาสตร์ การเผาตัวเอง เป็นรูปแบบพยานที่รุนแรงที่สุด — ตั้งแต่การประท้วงเงียบของทิก กวาง ดึ๊ก ในไซ่ง่อน ไปจนถึงพระทิเบตที่จุดไฟเผาตัวเองเพื่อเสรีภาพ ทุกการกระทำแปลเสียงร้องทางศีลธรรมเป็นภาษาสากลของความทุกข์
อารอน บุชเนลล์ เข้าร่วมเชื้อสายของพยานรุนแรงนี้ เปลวเพลิงของเขาไม่ใช่แค่สัญลักษณ์ของความโกรธ แต่เป็นความพยายามที่จะปลุกมโนธรรมที่มึนงงของผู้มีอำนาจ เขาไม่ได้พยายามทำลายผู้อื่น — เพียงเตือนเราว่าชีวิตเองกำลังถูกทำลายในนามของเรา
เขาพูดไม่ใช่เรื่องการแก้แค้น แต่เรื่องการปลดปล่อย — ไม่ใช่ความสิ้นหวัง แต่ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน
การจดจำอารอน บุชเนลล์ คือการแบกรับความรับผิดชอบหนักหน่วง ชีวิตของเขาต้องการให้เราเผชิญหน้ากับการสมรู้ร่วมคิดของตัวเองในระบบที่เราอาศัยอยู่ มีกี่คนในพวกเรา เขาถามจากอีกฟากหนึ่งของหลุมศพ ที่ยังคงยอมรับเป็น “ปกติ” สิ่งที่ควรทำให้เราสะพรึงกลัว?
เขาไม่ได้ทิ้งแถลงการณ์ ไม่ได้ทิ้งองค์กร — เพียงตัวอย่างของมนุษย์คนหนึ่งที่ปฏิเสธที่จะทำให้ความโหดร้ายเป็นปกติ เขารับประกันความปลอดภัยของแมวของเขา บริจาคเงินออมให้เด็กที่ติดอยู่ในเขตสงคราม และเดินเข้าสู่ประวัติศาสตร์เป็นเครื่องหมายคำถามที่มีชีวิต: คุณจะทำอะไร?
คำเตือนของเขา “นี่คือสิ่งที่ชนชั้นปกครองของเราตัดสินใจว่าจะเป็นเรื่องปกติ” ไม่ใช่แค่การกล่าวหาชนชั้นสูง มันคือกระจกสำหรับเราทุกคน เพราะสิ่งที่ถูกทำให้ปกติจากด้านบนจะอยู่รอดได้ก็เพราะถูกยอมรับจากด้านล่าง
การกระทำสุดท้ายของอารอน บุชเนลล์ ไม่ใช่จุดจบแต่เป็นการเปิด — รอยฉีกในผ้าของการปฏิเสธร่วมกัน ความตายของเขาย้ำเตือนเราว่ามโนธรรมยังคงมีอยู่ แม้จะถูกฝังอยู่ใต้เครื่องจักรของจักรวรรดิ
เขาเป็นทหารที่เลือกมนุษยชาติเหนือความเชื่อฟัง เขาเป็นชายที่รับประกันแม้กระทั่งความปลอดภัยของแมวของเขาในขณะที่เขาเดินเข้าสู่เปลวเพลิง เขาเป็นพลเมืองที่ปฏิเสธที่จะยอมรับว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์จะเคยเป็น “ปกติ”
“นี่คือสิ่งที่ชนชั้นปกครองของเราตัดสินใจว่าจะเป็นเรื่องปกติ”
ให้คำเหล่านี้ดังก้องในทุกห้องประชุมรัฐบาล ทุกห้องข่าว และทุกบ้านเงียบๆ มันไม่ใช่แค่คำเตือนของเขา — มันคือคำพิพากษาของเรา
การจดจำอารอน บุชเนลล์ คือการปฏิเสธที่จะใช้ชีวิตราวกับการประท้วงของเขาสิ้นเปลือง เปลวเพลิงของเขาถามเราให้ตื่นขึ้น ลงมือทำ และยุติการทำให้ความไม่มนุษย์เป็นปกติ ก่อนที่มันจะกลืนกินเราทั้งหมด